需要申明的是，我的普通话很好，至于出现的错误是由于失误所至，谢谢那位老兄！

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学好普通话先是对传统语法结构的合理改造
中文系的人不必太挑剔


楼上的毛晓不是老兄
也不是针对谁的普通话,
而是想要你注意身边
属于祖国的东西

而不是妄发口号

楼上的毛晓不是老兄，就是老弟，或者JJ，MM，但终究是中国人而且普通话不错。

不敢在yk面前卖弄

很久没上网了，我也奏着说几句歪儿吧：
（一）中国自古并无西洋严格意义上的哲学，因而“中国哲学”名言似下的未当。不过，我们大致可以承认有些范畴是有联系的，不过要细为梳理，否则有毫厘千差之失。例如，西洋的metaphysics，民国时人们套了易系辞中的“形而上者之谓道”一句，遂名为“形而上学”，其实，中国古时讲的形而上非西洋的形而上，西洋说的是“原则”或“纯理”或“终极本体”，决不同。当时有个研究亚里仕多德的教授陈康先生就不用“形而上学”一词，竞直用“物理学之后诸学”的直译形式。用这个例子可以说明，一百年来的中国哲学研究其实说白了，是一种在西方哲学术语与思维模式的观照下的西方哲学变种，跟着这种思路，走向僵化是迟早的事。程朱之学，被定格为“客观唯心主义”，大乘佛学，被定格为“主观唯心主义”；实在是一个大冤案。这种后果，一方面让人觉得中国哲学不外如是，未加深究；另一方面使中土的学术不能真面目地发扬。所以，某尝言现今提倡发扬中华文化的大都是“奢谈”，因为不明自己要发扬的是什么，其结果一定是跟着西洋的文化做些儿不中不西的事情，其蔽也甚。最终要说的一点是：中国哲学，只有同情去理解，并优悠涵养，体究自性，方是真途径。到了这田地，我们就知道我们应怎样去践行了。
（二）西方哲学是有其严格的学术传统和学术规则的，但其与中国哲学的治学方式大异其趣。各有路数，未可轻议优劣，这样实在较为危险。还是先好好自己钻研，不好发议论，才是对得起学术啊！诸君认为如何。
（三）进一步说，在我们都认识透了两者时，才有一个较为理性的权衡。这点甚至在大学者那里也未必处理得好。例如梁任公去欧洲访问，那时是一战刚结束，许多欧洲哲学家说你们中国的家珍都不要，却要我们这些玩意。说得梁任公顿时责任不知加了多少倍。但他自己其实并不明白责任何在。我要说得是，到现在我们都不知道我们责任何在。我信服一位国学大师马一浮先生的观点，看完他的文集，我觉得每个人都会感到他（她）正自暴自弃。

中国哲学这个名字本来就是个悲剧

求索之兄所言先后之言似似是而非，其实中西哲学的学习是相长的，学中哲固然有利于西哲学西哲难道不会有助于中哲吗？何必一定要先把中哲学好了才能学西哲呢？我的意思无非是两者当相互参照不可偏废，而中哲由于我们有文化底蕴，更易于自学，西哲因为有文化差异，更需要老师教导，所以当选择西方哲学作为专业。

清庐梅影老师所言甚是，但窃以为辩还是要辩的，只不要存一个辩的心就是了，不要沉迷于其中，当以学习为主。再有学习也要讲个方法路子不对了，白下好多工夫，工夫自然难免白下，但当尽量避免白下才是。不知此论妥当否

    诚如清庐梅影所说，“中国哲学“一词是一个“舶来品“，在中国文化中没有西方哲学中从古希腊哲学中继承而来的本体论传统，汉语中“哲学“一词，是由日本一个叫“西舟“的人，首先提出的，用来与philosophy一词相对应，于是就逐渐使用开来。
    现在我们所说的“中国哲学“，其实它的内容无所不包，其中用现在的分科方法来分，由右政治学、本体之哲学、文学、生理学等等、这些又不是完全等同现代意义上的这些学科，故好多搞西方哲学的人就不承认中国有真正意义上的哲学，这也可以理解。
    我一直有一个想法，就是把中国哲学改称为国学，前些天看钱穆的《国学概论》一书，里边就以中国哲学思想为主要内容，写得很不错，改称国学或许可以避免以上的尴尬。