山地 2003-5-24 16:28
许老师的西方政治思想笔记
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5.15许老师《西方政治思想史》笔记
作者:bbsadmin 发表时间:2003-5-16 15:45:56
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许老师讲课一向内容饱满，本人只求尽力将他在两个小时里所讲的东西记录下来，难免有疏漏之处，望各位见谅并指正，篇幅较长，请耐性而读。祝心情舒畅、学习愉快！
2003年5月15日《西方政治思想史》笔记
【官僚政治体制存在固有的弊病：非人格化、官员不需要为自己的决策负责任、无负疚感，从.而产生一种体制上的惰性。回想曾国藩在“天津教案”之后，自觉“外惭清议、内疚神明”，郁郁而亡；郭嵩焘使英归来，也不见容于世。反思非典时期的北大政治，停课与复课决策之艰难，很多时候让人感觉到北大正在走向一种官僚体制，当年所谓的一些“右派”言论中指出的北大弊病到现在还没有得到根本的改善。现在的情形就像法家所描述的“上下交征利，君臣一日百战”，实在让人感到忧虑。】
● 霍布斯与《利维坦》 Thomas Hobbes & Leviatha
1588—1679年，英国哲学家，牛津大学毕业，曾为一名勋爵做家庭教师，当过律师，游历欧洲大陆，接受新观点。当时英国思想的主流是唯物主义哲学，实用主义传统、实用主义精神浓厚。
霍布斯计划了其哲学三部曲，第一部为《论物体》（主要论述物质的运动与规律，通过对运动的分析研究物体），其二是《论人》（认为人也是物，是机器，行动有动因，可以分析），第三部是《论公民》（探讨人与社会、政治权利的关系）。1637年他从欧洲大陆回到英国，感到时间有限，于是从第三部《论公民》写起，在1648年大革命前以手稿形式传播自己的观点，阐述什么样的政体是好政体、什么是公民的权利与义务，表达了公民权利与义务相统一等思想。 霍布斯推崇绝对君权，因此不被平民和革命派所欢迎；保守派也不认同他的观点，认为他没有彻底的君权神授思想，没有认为君主权力是先天的，而认为是契约关系，其中反对者的代表是Filmer。霍布斯在国内不得志，遂逃往法国，并相继完成《论公民》（1641年）、《利维坦》（1651年） 、《论物体》（1655年），最终形成了自己的唯物体系。其政治思想主要集中反映在《利维坦》中。《圣经—约伯书》中描绘了一种海中力大无穷的巨大怪兽—利维坦，霍布斯认为主权权力就像利维坦一样力大无穷。
他认为物质、政治、道德世界皆起源于运动、机械运动，运动是永恒的。人是物质，是机器，也处于不断的运动当中，在运动中产生欲望和情感，产生以后支配人的行动，其中最强烈、永恒的是权力欲。
霍布斯的思想具有多面性：人有理性，理性即对利害得失的冷静计算，人的运动受到理性支配，而不是受到所谓高贵的道德观支配，理性不是高尚的道德观、价值观（与我们的主流观点不同）。正因为人是理性的，才可以预测、理解其行为，才可以被统治、被支配。人同时也有欲望，其中最为强烈的是权力欲，争求巨大的权力的意愿（霍布斯的这一观点直通书本华、尼采的权力思想）。人生就像一场赛跑，跑在别人之前就能得到掌声。但是这种争取跑前跑快的欲望是非理性的，而别人的喝彩其实是无意义的，在欲望的支配下人可能会做出在理性看来无意义的事。
▲ 福山在《历史终结论》中提到“最后的人”，这是相对于所谓最初的人，即自然状态下的人。福山在书中大量引用了法国研究黑格尔的高耶夫（音）的观点，高耶夫认为有钱的是主人，没钱的是奴隶，但是在黑格尔看来敢玩命的人是主人，怕死的是奴隶，人生就是一场赌博，以生命为赌注，证明自己存在的价值。用柏拉图的话来说，这就一种气魄 Themos。到了民主时代，从理论上讲人人平等、互相认同，不再需要像在原始状态下用玩命去获得别人的认同，所以出现大量物质的人，他们是没有胸膛的人，也就是最后的人。
福山的说法与霍布斯无二。霍布斯的观点是两面的，一方面强调理性，另一方面又强调非理性，争夺荣誉，追求不实用的东西。人有很多行为是不理性的，往往非理性却会放光。
△ 现在政协代表是经济家，而以前奖励给艺术家、冠军等荣誉者。
《利维坦》的重心是一整套国家理论。这套理论的形成，有两个半人起了作用：第一个人是马基雅维利，首次把国家概念引入政治学领域，并作了系统研究；不丹可以算半个人，论述主权问题，但对于主权的起源没有明确解释；第三个人则是霍布斯，他所建立的国家理论体系至今仍具有一定实用性。
霍布斯首先论述了国家产生之前的自然状态，其核心特征是没人管，没有政治权力，没有法律，人享有绝对自由，对自己、对物有绝对权力。他认为这是一种危险状态，人人渴望得到一切，弱肉强食、强者优先，没有安全与保障，是所有人对所有人的战争状态。人与人就像狼与狼一样，是一种斗争关系。这种状态带来不幸、暴死、战争等，每个人都生活在不安定之中，不会有真正的工业、农业、政治、艺术等，是不好的状态。
为解决这一矛盾，就需要人跳出这种原始状态。人具有和平的倾向，有理智，会算计，愿意抛弃绝对自由而去接受一定束缚以换取和平安定，两害相权取其轻。自然法——正义、公正、节制、怜悯、己之所欲施之于人等——成为协调人与人关系的规则与协议，是一种公意、一种契约。
▲ 许渊冲教授曾把《唐诗》、《宋词》、《诗经》、《毛泽东诗词》等译为英文、法文，又把很多他认为译得不好的法文著作译成中文，他讲究用韵，翻译诗词时也要压西文的韵。他认为中国的传统思维是己所不欲勿施于人，而西方逻辑则是己之所欲施之于人。
许教授经历颇丰，西南联大毕业，在飞虎队两年，旅法求学，回国后在洛阳解放军外国语大学任教，后进入北大国政系任教，现已退休。
自然人达成这种协议后，形成一种新的高于自己的力量并将之赋予契约，这个契约/社会人就是利维坦，代表了大家，每个人把自然状态下的自由交给契约，让它来保障自己的和平与安全，因此利维坦就具备了主权权力，没有人能高于它。霍布斯认为这样的国家应该采取君主制，即使君主会任用私人也不要紧，君主制下的私人毕竟要少于贵族制或民主制下所有统治者的私人之和。
国家的权力是臣民权力彻底的转让。自然人完全地转让出自己的权力，有所保留就不是契约，这种转让是不可收回的，除非利维坦的契约不再能保障人们的安全才能被收回、被撕毁。在不丹看来，君主不能染指臣民的私有财产；而霍布斯认为，君主享有一切权力，可以干预臣民的所有权及私有财产，在宗教上也有最高权力，负责管理人的意识形态与思想，甚至不必遵从罗马教廷。
一般说来，契约对立约双方都有束缚，核心是商量、互惠，双方都有权利与义务。在霍布斯这里，不是人民与君主签订契约，这样的话君主就负有相应的义务，而是人民之间相互订立契约，把权力让渡给契约，再把契约交给君主，君主不必受到人民的限制，只需保障人民的安全，这是唯一义务。他的观点是一种君主契约论。
霍布斯被称为君权主义者，然而他又是最早的个人主义、自由主义者。因为：①霍布斯在描述国家起源时坚持先有个人再有国家，先有个体再有群体，承认个人第一性，也就势必给个人以更多的关注；②他认为人们要建立这样一个国家既不是上帝命令也不是因为生活在这个国家里可以提升公民道德，它只是人用以保障安全所创造的工具，因而不具有神性，可以被选择、被改进。有了上述根基，就不能说霍布斯是绝对的君权主义。只有当国家脱离了工具意义，染上了神性，或与价值观、道德观、意识形态相联系，才能成为绝对的，不可回避。
△ 婚姻是工具性还是道德性的？
霍布斯生活的时代不是个人主义、自由主义的时代，因此可以说，他的思想具有一定的超前性。当时流传的希腊思想（也包括罗马思想），认为国家是神圣的，国家先天存在，等于没有讨论国家的起源；基督教思想认为世俗权力是天主权力在世间的反映，源于上帝，与天主权力一样，是先天的、先验的，也就是神圣的。资本主义萌芽时期的国家权力才是个人的，是人们的工具，由个人组成、让渡，标志着一个新的时代。
不同人从不同角度理解霍布斯的思想会得到不同的结论，在他那里，君权主义与个人主义是并存的。
● 马基雅维利与《君主论》 Niccolo Machiavelli
意大利佛罗伦萨的著名政治家、思想家。
18世纪末19世纪初之前意大利一直未真正统一，有威尼斯共和国、佛罗伦萨共和国、米兰公国、那波利王国、教皇辖地等五个主要国家，还有许多小的封建领地。意大利分裂混乱之际，法国、西班牙已经形成了强大的统一国家。当时的意大利还没有自己的军队，只有从瑞士招募来的雇佣军。
马基雅维利祖上是意大利贵族，从他的父辈开始衰败，自幼对政治、历史感兴趣，渴望有所作为。佛罗伦萨长期被梅迪奇家族统治，有家族政治的痕迹。
▲ 自治城市特别容易被家族统治并延续。法国尼斯直到89年都为家族所统治，其中经历了大革命、共和国，到88年统治者涉及政治丑闻逃亡，才得以结束家族统治。
1494年佛罗伦萨爆发城市起义，推翻梅迪奇家族统治，建立共和国，1512年梅迪奇家族复辟，1527年人民再次起义将其推翻并恢复共和国，1530年梅迪奇家族再度复辟。第一次人民起义后，马基雅维利开始担任政治职务，在共和国政府里担任助理员，后被任命为佛罗伦萨第二秘书厅秘书长，随后又被任命为“自由与和平十人委员会”秘书，曾代表佛罗伦萨共和国政府出访，去过很多西欧国家，对各地风俗、政治制度有了相当了解，参与创建佛罗伦萨的第一支国民军，成军后成功保卫了佛罗伦萨并一度攻下比萨。1512年梅迪奇家族复辟后，共和国政府成员多数逃散，马基雅维利却留下来，希望为梅迪奇家族的新政府供职（在他看来，政府与国家是不等同的）。然而梅迪奇家族罢免了他的一切职务并将他投入监狱，后经朋友救出，居于乡间，开始著述，多因定购而著，《佛罗伦萨史》、《君主论》等均成书于此时期。1527年恢复共和制后他又想回到政府中，不得志，不久辞世。
著有《战争与艺术》（许老师尤其喜欢），《君主论》、《佛罗伦萨史》、《罗马史论》（这本是论李维所著史书的前十卷，主要谈罗马，本没有书名，后人称为《罗马史论》），其政治思想主要体现在后三本书中。他的书因读者对象不同，每本书均有不同的特点，并不能因为他写了《君主论》就认为他是一个君权主义者，其实他是一个共和派。他认为意大利只要能统一，君主制、民主制都无所谓。
《君主论》使将政治道德化的人不高兴，写成后并没有立即出版，直至马基雅维利死后若干年才得以刊行。马基雅维利只是说出了政治的事实而已，不会因为他说出了政治的肮脏它就显得更肮脏。不要把不同领域的事情混在一起谈，eg：政治与道德、婚姻与爱情。政治和道德不是一回事。人们可能认为马基雅维利说自己只谈政治不谈道德而讨厌他。第一个真正认识到马基雅维利价值的人是马克思，说马基雅维利是现代政治科学的奠基人之一是有道理的，因为：①马基雅维利很早就把道德与政治相区别；②他用经验主义、描述主义的方法，而不是泛道德主义的方法谈论政治。
《君主论》主要谈的是权力的获得、维持与丧失。
关于权力的获得，他认为人成为君主，或是由于世袭，或是依靠自己的力量建立新的君主国，后者又分为依靠自己和依靠别人的力量。归结起来就是两种，靠自己和靠别人（世袭也是靠别人）。马基雅维利与法家思想有类似，对如何依己之力获得权力感兴趣。法家思想由法、术、势三部分组成，势分为自然之势与人为之势。自然之势比如说山顶上的小草比山谷中的乔木高，是不可改变的，人为之势则是可以改变的，因而法家更为注重。
靠自己的力量即靠武力（毛泽东：枪杆子里面出政权→林彪：枪杆子、笔杆子都重要），所有武装的先知都获得了胜利，而非武装的先知都失败了。别人的好意与运气都是变化无常、毫不稳定的，因而君主应该对战争感兴趣，这也是君主的唯一专业。君主没有武力支撑坐不稳，平民也能通过武力取得王位。武力不仅对人为之势有决定性，对自然之势也有深刻意义。他认为王国灭亡的原因是忽视了这种专业，赢得政权则是由于精通这一专业。在当时欧洲，如此强调武力，马基雅维利是第一人。在马基雅维利看来，用武力建立王国比继承要困难得多，因为这一过程中往往对人民造成很多伤害，他们都会成为君主的敌人，同时，君主又不能永远满足其盟友的利益要求，腹背受敌，内外交困。依靠能力取得君权是困难的，但渡过困境后保住政权则比继承得来的统治容易。武力是夺取、巩固政权的最终力量，“打江山难则守江山易，得江山易则保江山难”。
▲法家思想是有用的，有人把它用作对付别人的办法，可能很难与这种人交往；但用作自保之道不失为良策。读书要明理，知行合一。彭德怀与陈云的不同命运是很好的例子。
wj15_82 2003-5-24 17:16
[无标题]
又扩展了我的思维
没想到西方的马基雅维利居然可以和毛主席联系在一起！！！
